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Saiba mais: A redução da ajuda humanitária, a poligamia desenfreada e o agravamento da pobreza estão levando as meninas rohingya ao silêncio e a casamentos por dívidas.
A redução da ajuda humanitária, a poligamia desenfreada e o agravamento da pobreza estão levando as meninas rohingya ao silêncio e a casamentos por dívidas. Originalmente publicado no Global Voices. Dentro de um campo de refugiados em Bangladesh, uma turma de crianças rohingya canta músicas em inglês em um centro de aprendizagem da UNICEF, financiado pela ajuda do Reino Unido.
Crédito da foto: Anna Dubuis/DFID via Flickr. CC BY 2. 0. Esta publicação faz parte da série "Apatridia" do Global Voices, de julho de 2026. Esta série oferece uma visão sobre a questão da apatridia e como ela dificulta a liberdade de movimento, as oportunidades educacionais, o acesso político e muito mais.
Você pode apoiar esta cobertura doando aqui. Apesar de viverem no estado de Rakhine, em Mianmar, há gerações, os rohingya continuam sendo a maior população apátrida do mundo devido à negação sistemática da cidadania. Nove anos depois de 750 mil rohingyas terem fugido da violência no estado de Rakhine em busca de segurança em Bangladesh, quase um milhão de refugiados permanecem presos em 33 campos superlotados em Cox's Bazar.
Esse limbo jurídico lhes privou de direitos básicos como educação, saúde e proteção sob a lei nacional, deixando-os totalmente dependentes da ajuda que chega. Quando uma menina não tem um Estado que lhe garanta direitos e nenhum sistema funcional para aplicá-los, o casamento se torna um dos únicos caminhos para que uma família lhe dê uma aparência de estabilidade.
Maryam, uma criança rohingya no campo de refugiados de Kutupalong, em Cox's Bazar, Bangladesh, tinha 13 anos quando sua escola fechou. Sua professora foi a primeira a notar a ausência — uma cadeira vazia onde antes se sentava uma menina quieta e atenta. Três semanas após o fechamento das escolas, em decorrência dos cortes no financiamento da USAID em 2025, a mãe de Maryam aceitou um pedido de casamento.
O noivo tinha 34 anos. Uma figura religiosa local disse à família que, como Maryam já havia entrado na puberdade, o atraso era espiritualmente perigoso. Sua mãe — viúva, endividada e criando sozinha três filhos pequenos — aceitou a justificativa. Ela também aceitou o auxílio. O dote pedido era de apenas dois mil taka — aproximadamente US$ 16.
Ninguém se opôs, apesar de, em Bangladesh, a idade mínima legal para o casamento ser 18 anos para mulheres e 21 para homens. Majhee, líder comunitária do bloco e do campo, preparou o contrato. Maryam agora tem 14 anos e está grávida. Seus sogros não permitem que ela volte para a escola, mesmo com a reabertura gradual de novos centros de ensino nas proximidades.
Sua professora disse: “Quando uma menina se casa, ela nunca mais volta para a sala de aula com seu pequeno sonho”. Para Maryam, isso já é permanente. A escolha impossível de uma viúva. Em 33 campos oficiais em Ukhiya e Teknaf, no sul de Bangladesh, outra história se desenrolou com uma violência mais silenciosa no campo 20.
Suriya, uma viúva de 40 anos que administra sua casa sozinha após perder o marido durante a travessia marítima de Mianmar, tinha uma dívida que não conseguia pagar. Sua filha, Fátima, tinha 14 anos. O chefe do bloco — um homem na casa dos cinquenta anos com três esposas, responsável pela distribuição de alimentos e pelo registro de casamentos em todo o bloco — vinha oferecendo ajuda há meses.
Comida extra. Perdão de dívidas. Promessas de proteção. Então veio a proposta. Suriya a encarou como a melhor opção disponível em uma situação impossível. Como documenta precisamente um relatório de políticas públicas publicado pelo Centro para a Paz e a Justiça da Universidade BRAC: “Na maioria dos casos, essa pressão para o casamento vem daqueles que oferecem outras formas de proteção e apoio”.
Aprofundando: Originalmente publicado no Global Voices.
O chefe precisava de uma quarta esposa — em sua comunidade, esse número não é excessivo, mas sim uma prova de liderança. “Se um chefe não tem pelo menos quatro esposas, ele não é considerado um líder”, disse um trabalhador humanitário em entrevista. Fátima se tornou uma transação. O casamento aconteceu informalmente.
Nenhuma aprovação do escritório do responsável pelo campo (CiC) foi solicitada. Nenhum documento de idade foi apresentado. Essas duas histórias não são exceções. Elas representam o padrão. Os números por trás do silêncio. O que acontece dentro dos campos raramente aparece em um único conjunto de dados.
Os casos confirmados de casamento infantil entre refugiados aumentaram 21% no ano passado, os sequestros de crianças mais que quadruplicaram, chegando a 560 casos relatados, e o recrutamento de crianças por grupos armados cresceu oito vezes em 2025. Um estudo de 2021 sobre o padrão de uso de contraceptivos entre os rohingyas nos campos de refugiados constatou que a idade média do primeiro casamento nesses campos era de 15,7 anos, e mais de 62% das mulheres rohingyas nos campos já haviam se casado antes dos 18 anos.
Esses números foram documentados antes do último colapso do financiamento e provavelmente só aumentaram desde então. Patrick Halton, do UNICEF. A gerente de proteção infantil relacionou os números diretamente ao fechamento das escolas: “Com os cortes no financiamento, tivemos que reduzir bastante a escala na educação.
Isso significa que as crianças não têm necessariamente o que fazer e, portanto, vimos esse aumento no número de casamentos infantis. ” Uma professora do ensino médio confirmou durante a entrevista. “Encontrei um número significativo de desistências escolares por causa do casamento nas minhas turmas”, disse ela.
“Quando uma menina se casa, ela nunca mais volta para a sala de aula com seu pequeno sonho. Na maioria das vezes, os sogros não permitem que ela volte para a escola. ” Fé, puberdade e a arquitetura do consentimento. Por que famílias como a de Maryam não resistem. Como funciona o enquadramento religioso.
A lógica que circula em muitos grupos é específica: uma vez que uma menina atinge a puberdade, ela está em idade de casar, e adiar o casamento convida ao pecado. O relatório de políticas mencionado acima registra diretamente a posição de um líder religioso — que, contanto que a criança tenha crescido e a situação permita, os pais devem casá-la para protegê-la da fornicação.
Essa é a estrutura operacional dominante para muitas famílias, especialmente aquelas sem chefes de família do sexo masculino com instrução. Uma gerente de projetos humanitários, entrevistada por e-mail, descreveu a realidade com clareza: “As meninas são dadas em casamento antes de terem qualquer conhecimento sexual.
Elas não sabem nada sobre segurança sexual”. Ela acrescentou algo ainda mais perturbador: muitas dessas meninas não têm noção do que significa tortura ou estupro dentro do casamento. “Elas acreditam que o marido tem o direito de torturá-las”, disse ela. A violência não é escondida dessas meninas. Ela é apresentada como normal.
A preferência dos pais pela educação religiosa em madrassas em detrimento do ensino regular reforça essa estrutura. Essa educação se concentra na recitação básica do Alcorão, e a jurisprudência islâmica mais aprofundada opera paralelamente aos centros de aprendizagem oficiais liderados por ONGs. Os campos também abrigam cerca de 1.
Fechando: Dentro de um campo de refugiados em Bangladesh, uma turma de crianças rohingya canta músicas em inglês em um centro de aprendizagem da UNICEF, financiado pela ajuda do Reino Unido.
000 madrassas, que se tornaram uma infraestrutura comunitária de grande confiança em 33 campos. “A maioria dos pais não quer que suas filhas recebam educação formal na escola. Eles preferem enviá-las para a madrassa apenas para educação religiosa”, observou a mesma gerente de projetos. Isso significa que, mesmo quando os centros de aprendizagem estavam abertos, eles lutavam contra a ideologia dos pais.
Quando o sistema de dotes entra em colapso, pesquisas acadêmicas mostram que, em Mianmar, o casamento infantil era parcialmente suprimido pelo alto custo do casamento — subornos a oficiais militares, dotes que variavam de US$ 2. 300 a US$ 3. 300 e taxas formais adicionais. Essa estrutura financeira não existe mais nos campos.
Os custos do dote caíram. Não são necessários subornos. Não há taxas militares. Pesquisas anteriores observam isso diretamente: “Em alguns casos, isso significa que o casamento acontece antes dos 18 anos”. O sistema de campos, ao remover as barreiras financeiras, inadvertidamente removeu um dos poucos freios práticos ao casamento infantil.
O sistema de rações dos campos introduziu mais incentivos. Como todos os refugiados recebem rações de alimentos, independentemente do tamanho da família, os homens podem sustentar várias esposas sem obter renda. O argumento econômico tradicional contra a poligamia — de que um homem deve prover igualmente para várias famílias — entra em colapso completamente.
Silêncio, impunidade e o colapso da proteção. O casamento infantil e a violência de gênero nesses campos acontecem, em sua grande maioria, em silêncio. Os escritórios dos responsáveis pelos campos (CiC, na sigla em inglês), a autoridade máxima em cada campo, têm processos de aprovação e requisitos de verificação de idade documentados.
Na prática, o relatório da Universidade BRAC documenta a evasão generalizada — fácil de ser realizada porque “os CiCs não têm nenhuma equipe de monitoramento para investigar o problema a fundo”. Os casamentos acontecem informalmente. Os majhees não denunciam o que são pagos para não denunciar. Membros da comunidade que testemunham violações muitas vezes permanecem em silêncio para evitar conflitos com aqueles que detêm o poder sobre suas rações, seu abrigo e sua sobrevivência diária.
O resultado é um ecossistema de proteção que existe estruturalmente, mas falha operacionalmente. As meninas já estão casadas com famílias que as proíbem de voltar à escola, já foram vítimas de tráfico humano, já estão grávidas — elas não são recuperáveis dentro deste ciclo de resposta à crise. O aumento do casamento infantil em Cox’s Bazar não é uma crise de causa única.
É o produto de falhas em camadas que se reforçam mutuamente. O casamento poligâmico, facilitado pela queda nos custos do dote e pela segurança alimentar baseada em rações, concentra mulheres e meninas como recursos nas mãos de homens poderosos. A cadeira de Maryam no centro de aprendizagem permanece vazio.
O silêncio de Fátima continua enquanto ela é transferida para o complexo do majhee. Estas não são tragédias marginais. São o resultado lógico de um sistema que ficou sem ferramentas para proteger as pessoas que deveria servir. A questão não é mais se o casamento infantil está aumentando nesses campos.
A questão é se a comunidade internacional, tendo cortado o financiamento que protegia essas crianças, reconhecerá que ajudou a criar as condições para o que está acontecendo agora. Este artigo se baseia em reportagens de pesquisas revisadas por pares publicadas no periódico Conflict and Health, no relatório temático da ACAPS sobre poligamia em campos de refugiados rohingya e no relatório de políticas da Universidade BRAC sobre casamento e justiça social.
As entrevistas foram conduzidas online pelo autor, com o apoio de trabalhadores humanitários em Cox's Bazar. Os nomes dos refugiados foram alterados para proteger sua segurança. Escrito por Zulker Naeen.
Fonte original:
No safety, no way out: The Rohingya girls caught between aid cuts and child marriage in Bangladesh
Categorias: Notícias/Mundo, Notícias Internacionais, Geopolítica
Marcador: Notícias
