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Análise: A diversidade de gênero é uma parte atemporal e inegável da experiência humana.
A diversidade de gênero é uma parte atemporal e inegável da experiência humana. Originalmente publicado no Global Voices. Uma representação de uma batalha do épico hindu Mahabharata, entre Shikhandi, uma personagem que nasceu mulher, mas foi transformada em homem por uma divindade, e Kripa, outra figura central do épico.
Imagem de uso livre. Este artigo colaborativo faz parte da série Spotlight de junho de 2026 do Global Voices, “Diversidade de Gênero”. Esta série oferece uma visão sobre a diversidade de gênero e como ela está sendo ameaçada, protegida e preservada em todo o mundo. Você pode apoiar esta cobertura doando aqui.
Muitas vezes, a fluidez de gênero é vista como um fenômeno “novo” ou até mesmo “ocidental”. No entanto, a realidade é que inúmeras culturas ao redor do mundo têm tradições e histórias que vão além do binarismo de gênero. Muitas culturas pré-coloniais reconheciam múltiplos gêneros, incluindo pessoas de dois espíritos em grupos indígenas da América do Norte e das Primeiras Nações, e entre os povos das Ilhas do Estreito de Torres, na Austrália moderna, que celebravam irmãos e irmãs, e outras identidades de gênero diversas.
Muitas comunidades das Ilhas do Pacífico também apresentam variações de gênero, incluindo os fiafifine em Niue, os fakaleiti em Tonga, os vaka sa lewa lewa em Fiji, os whakawahine na Nova Zelândia, os rae rae no Taiti e os mahu no Havaí. Na África, historiadores identificaram ricas histórias de identidades LGBTQ+.
Essa fluidez também está presente em contos populares, religiões e mitos em todo o mundo, que apresentam personagens complexos e com diversidade de gênero, desde criadores sem gênero e divindades andróginas da fertilidade até figuras lendárias que desafiam o binarismo de gênero ou mudam de gênero completamente.
E, em muitos casos, essa fluidez não é incidental, mas um princípio fundamental da própria mitologia. No entanto, com a expansão do colonialismo europeu e das religiões monoteístas, muitos desses mitos foram apagados ou simplificados em seres binários de gênero que se encaixavam nas ideologias cristãs ocidentais.
Como observa um estudioso, “sua visão de mundo baseada em gênero não se adaptava facilmente às sociedades que encontravam”. A diversidade de gênero foi marginalizada e as pessoas com identidades de gênero diversas foram forçadas a viver na clandestinidade e esconder suas identidades. É importante notar que a diversidade de gênero nunca desapareceu — em vez disso, as pessoas perderam a oportunidade de se expressar abertamente por medo de serem perseguidas ou estigmatizadas.
Embora a representação tenha oscilado em várias culturas ao longo da história, a diversidade de gênero permaneceu visível em alguns mitos religiosos e culturais. Neste artigo colaborativo, a Global Voices explora as tradições de representação de gênero não binário ao redor do mundo, abrangendo China, Sul da Ásia, África, Caribe e outros.
Raízes mitológicas no hinduísmo: O fundamento teológico para a variação de gênero é articulado de forma mais poderosa em textos e épicos hindus antigos. Representação de Ardhanarishvara, simbolizando as energias masculina e feminina do hinduísmo. Pintura em guache sobre papel (cerca de 1800 d. C. ) do Museu Britânico.
Imagem via Wikipedia. Domínio público. O deus hindu com fluidez de gênero mais conhecido é Ardhanarishvara (o Senhor Meio Feminino), que representa a forma andrógina (masculina e feminina) composta da divindade hindu Shiva e sua consorte, a deusa Parvati. Ardhanarishvara é representado como uma única figura dividida ao meio: Shiva à direita e Parvati à esquerda.
O nome significa "o Senhor que é meio mulher". Essa divindade simboliza a unidade e o equilíbrio das energias masculina e feminina, Purusha e Prakriti, representando a realidade última que transcende o binarismo de gênero. É um pilar filosófico para a compreensão do gênero como um espectro. A fluidez de gênero também é comumente encontrada em inúmeras epopeias hindus.
No épico hindu "Ramayana", logo no primeiro dia de seu exílio de 14 anos de Ayodhya, o senhor Rama pede a seus devotos — "homens e mulheres" — que retornem à cidade; aqueles que permaneceram e o esperaram são posteriormente abençoados e identificados com as origens da comunidade hijra (um terceiro gênero) que ainda hoje é encontrada no sul da Ásia.
No épico hindu "Mahabharata", no décimo terceiro ano de exílio, o personagem central, o guerreiro Arjuna, disfarça-se de Brihannala, "um eunuco professor de música e dança", para a princesa Uttarā, o que muitos escritores modernos interpretam como um papel de terceiro gênero ou transgressão de gênero.
O deus Vishnu também se transforma na encantadora Mohini, seu único avatar feminino e uma figura central para a reflexão sobre fluidez de gênero e encarnação divina. O gênero, conhecido como “Terceira Natureza” (Tritiya Prakriti), também é reconhecido em antigos textos legais e médicos hindus (como o Kama Sutra e o Sushruta Samhita) que se referem explicitamente a um terceiro sexo, descrevendo indivíduos que nascem com características de ambos os sexos ou que são atraídos pelo próprio sexo, enquadrando essas identidades como parte natural da existência humana.
Fluidez no Budismo Chinês O budismo também possui uma tradição de fluidez de gênero em sua mitologia. Guanshiyin Bodhisattva (觀世音菩薩) ou Guanyin, abreviadamente, que significa “o Bodhisattva (Buda vivo) que percebe os sons do mundo”, é uma divindade de gênero fluido e uma das entidades divinas mais veneradas no budismo chinês, taoísmo e outras religiões populares.
A forma original de Guanyin é Avalokitesvara, um Bodhisattva associado à compaixão. Nos primeiros sutras budistas (livros sagrados), Avalokitesvara é descrito como “um homem valente” (no Sutra Avatamak) ou “um homem virtuoso” (no Karuṇāpuṇḍarīka-sūtram). No entanto, de acordo com o Sutra do Lótus, um Bodhisattva não possui um gênero fixo, e Avalokitesvara aparece no mundo dos vivos para iluminar os seres sencientes em trinta e duas formas diferentes — desde um Buda ou um rei Brahma até uma mulher, uma menina ou mesmo uma forma não humana.
Os sutras sobre Guanyin Avalokitesvara foram traduzidos para o chinês pela primeira vez durante a Dinastia Han; suas esculturas apareceram na China, em particular ao longo da Rota da Seda, por volta das Dinastias do Norte e do Sul. As primeiras esculturas, frequentemente na forma de “Lótus-Guanyin” (持蓮觀音), mantinham características masculinas, incluindo peito plano e, às vezes, bigodes.
O que mudou: Originalmente publicado no Global Voices.
Durante a Dinastia Tang (618–907 d. C. ), quando Wu Zetian (624–705 d. C. ), a única monarca feminina da China, declarou-se a reencarnação do Buda Maitreya, a imagem de Guanyin, frequentemente nas formas de "Guanyin de Onze Faces" (十一面) e "Guanyi de Mil Braços" (千手觀音), tornou-se mais andrógina, com traços faciais e corpos femininos.
Isso consolidou a crença de que a deusa compassiva sempre ouviria e atenderia aos pedidos dos fiéis (有求必應). (Esquerda) Bodhisattva Avalokiteshvara Guanyin CC BY-SA 4. 0, via Wikimedia Commons. (Direita) Santuário chinês dedicado a uma estátua de Guanyin que dá filhos. CC BY-SA 4. 0, via Wikimedia Commons.
Durante a Dinastia Song (960–1279 d. C. ), Guanyin assumiu uma forma feminina evidente, com a imagem de “Guanyin da Água e da Lua” (水月觀音) semelhante ao estilo da pintura chinesa e ao culto popular de “Guanyin que Dá Filhos” (送子觀音) entre as mulheres devotas. Na Dinastia Ming (1368–1644), o épico romance chinês “Jornada ao Oeste” (西游记) consolidou ainda mais a iconografia de Guanyin como a deusa maternal da misericórdia.
A divindade, em sua imagem feminina de “Guanyin do Mar do Sul” ou “Guanyin do Mar Transversal” (南海 / 渡觀音), guia a peregrinação domando o Rei Macaco, recrutando o virtuoso monge Tang Sanzang e todos os seus guarda-costas e auxiliando os peregrinos a superar muitos dos desafios da jornada. Hoje, estátuas de “Guangyin do Mar do Sul” são frequentemente vistas ao longo da costa da China.
Fluidez de gênero pré-colombiana no Peru e no Equador [Traduzido por Ameya Nagarajan] Os primeiros europeus a chegarem à costa do atual Equador encontraram uma figura que não se encaixava em suas categorias binárias de gênero. Crônicas coloniais descrevem os “enchaquirados” — jovens que, segundo esses relatos, eram designados desde cedo para desempenhar papéis rituais, vestidos como mulheres e envolvidos em relações cerimoniais com membros da elite Huancavilca.
Escritos a partir de uma perspectiva profundamente moldada pela moralidade europeia do século XVI, esses relatos estão entre os registros históricos mais citados sobre compreensões alternativas de gênero nas sociedades equatorianas pré-hispânicas. Uma captura de tela do documentário “La Playa de los Enchaquirados”.
Captura de tela do trailer do YouTube. Longe de permanecer confinada aos arquivos, a história dos enchaquirados voltou à vida no Equador contemporâneo. Pesquisas de estudiosos como o antropólogo Hugo Benavides levaram a uma reavaliação crítica desse episódio, enquanto em Engabao — uma comunidade pesqueira na província de Guayas — um coletivo LGBTQ+ adotou o nome “Los Enchaquirados” para resgatar uma história que havia sido invisibilizada por muito tempo.
Essa experiência foi registrada no documentário “La playa de los enchaquirados” (A Praia dos Enchaquirados), que conecta o passado pré-hispânico com discussões atuais sobre identidade, memória e diversidade. Uma bandeira do orgulho quariwarmi criada em 2016. Imagem da Nonbinary Wiki. CC BY-SA 4. 0. Centenas de Quilômetros ao sul, no coração do mundo andino, fontes coloniais também registraram figuras que desafiam as categorias de gênero compreendidas por meio de parâmetros ocidentais.
Entre elas estão os “quariwarmi”, figuras associadas às práticas cerimoniais do mundo inca — particularmente em territórios que hoje fazem parte do Peru. Seu nome combina as palavras quéchuas “qari” (homem) e “warmi” (mulher), e diversos estudos os descrevem como especialistas rituais ligados a espaços onde a distinção entre o masculino e o feminino não necessariamente seguia uma lógica rígida ou excludente.
As interpretações sobre os quariwarmi ainda são objeto de debate, mas sua presença em fontes históricas levou pesquisadores a reexaminar como as sociedades andinas concebiam o gênero antes da colonização. Alguns autores argumentam que essas figuras devem ser compreendidas dentro de uma estrutura mais ampla de complementaridade e equilíbrio entre diversos princípios sociais e espirituais.
Além do discurso acadêmico, os quariwarmi se tornaram um importante ponto de referência para a compreensão da diversidade de experiências humanas documentadas no mundo andino pré-hispânico. Transformadores humanos e fluidez de gênero na cosmologia iorubá. Muito antes do termo moderno "transgressão de gênero" se tornar comum, os antigos iorubás da África Ocidental acreditavam que seres especiais transitavam entre a masculinidade e a feminilidade.
Esses seres eram chamados de òrìṣà. Uma estátua de Obatalá em Costa do Sauípe, Bahia, Brasil. Imagem via Wikimedia Commons. CC BY 3. 0. Um dos òrìṣà mais venerados é Ọbàtálá, considerado uma divindade criadora na mitologia iorubá. Ọbàtálá é frequentemente interpretado como a personificação de qualidades masculinas e femininas e está associado à criação dos seres humanos através da moldagem do feto em argila, tanto fisicamente no útero quanto espiritualmente.
Como essa força criativa se estende pela existência reprodutiva masculina e feminina, Ọbàtálá é frequentemente visto como alguém que transcende as rígidas fronteiras de gênero. Outro òrìṣà frequentemente descrito por meio da transformação é Èṣù Ọ̀dàrà. Èṣù, que foi comumente traduzido erroneamente como Diabo/Satanás por missionários cristãos, representa a dualidade e a mudança.
Tudo tem um oposto, e esses espaços duais são ocupados por Èṣù. Devido a esse papel, Èṣù pode ser interpretado como masculino ou feminino, alto ou baixo, bom (àdó aṣure) ou mau (àdó aṣubí). Dentro do corpus esotérico de Ifá (a escritura da religião e sistema de adivinhação iorubá), há uma história em que Èṣù se transformou em uma mulher.
Diz-se que um homem chamado Ṣàkòtó, buscando boa sorte, fez oferendas sacrificiais, e Èṣù se transformou em uma forma feminina para testar o caráter do homem. Além da transformação física, existem òrìṣà femininas cujas identidades desafiam as expectativas de feminilidade. Ọya, esposa de Ṣàngó e òrìṣà do Rio Níger (odò Ọya), personifica a transição e o movimento.
Associada a tempestades e ventos poderosos, Ọya também é retratada como possuidora de qualidades tradicionalmente associadas aos homens: autoridade, coragem e participação na guerra. Sua ferocidade está ligada ao búfalo, cujos chifres servem como seu totem e símbolo de força. Uma representação de Olódùmarè, o Criador Supremo sem gênero na religião iorubá.
Captura de tela do YouTube. Ọ̀ṣun é a òrìṣà da fertilidade, beleza, inteligência, diplomacia e poder político. Nas narrativas da criação, Olódùmarè, o Ser Supremo sem gênero, enviou dezesseis emissários para estabelecer a ordem na Terra, e Ọ̀ṣun era a única mulher entre eles. Os homens a excluíram da tomada de decisões, o que levou ao fracasso da missão terrena.
Para lembrar: Uma representação de uma batalha do épico hindu Mahabharata, entre Shikhandi, uma personagem que nasceu mulher, mas foi transformada em homem por uma divindade, e Kripa, outra figura central do épico.
Eles retornaram a Olódùmarè para reclamar e foram informados de que o progresso exigia negociações com a mulher que haviam ignorado. No fim, Ọ̀ṣun emergiu como uma força de autoridade cuja sabedoria restaurou o equilíbrio. Dito isso, as tradições sagradas iorubás preservam narrativas de òrìṣà que exibem transformação, fluidez e transgressão de fronteiras em diferentes formas, e sua memória continua viva na mente do povo iorubá em todo o mundo.
Uma personagem do Carnaval que transcende as barreiras de gênero: Dame Lorraine, uma icônica personagem de paródia do Carnaval. Imagem do Flickr. CC BY 2. 0. Uma das personagens tradicionais mais queridas do Carnaval de Trinidad e Tobago é a Dama Lorraine, que faz parte da expressão carnavalesca há séculos.
Ainda hoje, as performances cômicas da personagem, que tinham como base a paródia da classe dos plantadores franceses, são muito bem recebidas pelo público. Facilmente identificada por seus seios fartos e nádegas exageradamente volumosas, Historicamente, Dame Lorraine era interpretada por homens travestidos.
Como o objetivo principal não era retratar uma mulher de forma convincente, mas sim satirizar os opressores coloniais, os homens se encaixavam perfeitamente no papel de diversas maneiras. Além do fato de que as tradições de máscaras e apresentações públicas dos séculos XVIII e XIX em torno do Carnaval tendiam a ser dominadas por homens, sua fisicalidade e movimentos exagerados frequentemente intensificavam o humor por meio da caricatura.
Dame Lorraine. Imagem do Flickr. CC BY-NC-ND 2. 0. Um artigo de 2021 da Folklife sugeriu que a prática de homens interpretarem personagens femininas “pode ter sido inspirada pela máscara Gẹlẹdẹ nas sociedades iorubás da África Ocidental, que veneram o papel e o poder das mulheres na sociedade”. A dançarina e comentarista cultural trinitária Sonja Dumas, no entanto, enfatizou que “a Dame Lorraine original era uma performance de grupos de africanos recém-emancipados, e não se tratava de uma personagem singular ou de um grupo de pessoas com a mesma fantasia.
Era uma performance satírica do período colonial — mais um gesto de resistência por parte dos africanos”. Dumas conjecturou que o fato de as Dames Lorraines terem sido originalmente interpretadas por homens era “mais uma manifestação da inversão carnavalesca”. Curiosamente, o antropólogo Daniel J. Crowley postulou que “as mulheres também interpretavam a Dame Lorraine na época do Carnaval Jamette” e que talvez tanto os homens quanto as mulheres da época pudessem ter optado por se vestir como o sexo oposto.
A Dame Lorraine tem até sua própria música tema, geralmente tocada sempre que a personagem se apresenta: Hoje em dia, mais mulheres do que homens se vestem de Dame Lorraine. A fantasia consiste em um vestido longo até os tornozelos com mangas até os pulsos, frequentemente com babados e outros enfeites.
As Damas geralmente carregam um leque e um guarda-sol, ou exibem um chapéu de aba larga ricamente decorado. Seus movimentos, porém, são o que tornam essa personagem verdadeiramente especial. Ela dança de uma maneira que é ao mesmo tempo humorística, sugestiva e rebelde, com suas generosas curvas femininas ocupando o centro do palco em um balanço provocantemente satírico.
O Carnaval sempre foi um espaço para comentários sociais incisivos, e personagens como a Dama Lorraine personificam maneiras inteligentes de desafiar a autoridade e dar voz à autoexpressão. Mulheres guerreiras desafiando os papéis de gênero tradicionais. O folclore quirguiz é rico em histórias de mulheres guerreiras que desafiam os papéis de gênero tradicionais, que permanecem populares hoje em comunidades de todo o mundo.
Os dois contos mais famosos pertencem a Kyz Saikal (Saikal, a Donzela) e Janyl Myrza (Janyl, a Guerreira). Kyz Saikal é uma das personagens encontradas na epopeia de "Manas", o conto folclórico mais famoso e importante do Quirguistão. Na epopeia, Kyz Saikal é descrita como uma guerreira feroz e habilidosa da tribo Noighut.
As duas versões mais famosas da epopeia, narradas pelos manaschy (narradores de Manas) Sagymbay Orozbakov e Sayakbay Karalayev, mencionam sua beleza, força, habilidades e coragem, afirmando que ela “carregava espada, lança e escudo”. Na versão de Orozbakov, ela desafia Manas, o herói e guerreiro principal, para um duelo de justas com lanças, prometendo sacrificar sua vida, liberdade e um cavalo caso perdesse, e pedindo paz e liberdade para seu povo caso vencesse.
Ela fere Manas, que é salvo por um de seus companheiros de confiança, chamado Chubak, cuja interferência viola as regras das justas. Na versão de Karalayev, Manas e Kyz Saikal competem duas vezes, cada um vencendo um duelo. Após a vitória final de Manas, ele pede sua mão em casamento, pedido que Kyz Saikal recusa, oferecendo-se para ser sua esposa na vida após a morte, já que Manas já tinha uma esposa.
Em 2016, a BBC incluiu Kyz Saikal em sua lista de 100 mulheres influentes e inspiradoras do mundo e criou um breve documentário sobre ela. Uma atriz interpretando Janyl Myrza. Captura de tela do trailer do filme de 2015, "Жаныл Мырза" (Caro Senhor). Rivalizando com o status lendário de Kyz Saikal, e talvez até mesmo ofuscando-o, está a lenda de Janyl Myrza, conhecida como uma guerreira feroz, excelente cavaleira e atiradora mortal.
Sua história é contada no poema homônimo escrito por Tenti Adysheva, baseado em lendas orais existentes. Como filha única, muito esperada em sua família, Janyl Myrza foi criada por seu pai para servir como líder de sua tribo Noighut. Segundo as lendas, ela defendeu com sucesso seu povo contra os invasores Kalmyk.
A vida dela toma um rumo trágico depois que ela mata um guerreiro chamado Tulku e seus companheiros, após eles atacarem sua aldeia e roubarem rebanhos de cavalos. Janyl Myrza recusa a proposta de casamento de Tulku. Os homens da tribo de Tulku vingam sua morte sequestrando Janyl Myrza e a casando à força com um ancião chamado Kalmatay.
Desafiadora, ela acaba escapando do casamento, ameaçando atirar em qualquer um que ouse persegui-la. Sua vida termina em sua aldeia natal, Kakshaal, onde encontra desolação ao retornar. Assim como Kyz Saikal, Janyl Myrza assume deveres tradicionalmente reservados aos homens, enquanto também traça ativamente seu próprio destino, recusando-se a ser uma mera espectadora.
Ambas as histórias exemplificam mulheres quebrando barreiras de gênero e normas sociais dentro da sociedade quirguiz. Além desses exemplos, existem centenas em diferentes lugares e épocas. Embora historicamente tenha havido esforços sistêmicos para eliminar a diversidade de gênero — alguns dos quais ainda persistem hoje — o fato de ela persistir é uma prova de seu status como parte atemporal e inegável da experiência humana.
Escrito por Oiwan Lam, Rezwan, Janine Mendes-Franco, Adéṣínà Ọmọ Yoòbá, Carlos E. Flores, Sydney Allen, Nurbek Bekmurzaev.
Fonte original:
Beyond the binary: Global traditions of gender fluidity
Categorias: Notícias/Mundo, Notícias Internacionais, Geopolítica
Marcador: Notícias
