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O que saber: O dia 29 de agosto de 2020 amanheceu claro no sudoeste da Nova Escócia.
O dia 29 de agosto de 2020 amanheceu claro no sudoeste da Nova Escócia. Na cabine de seu barco de pesca de lagosta, o Mystique Lady, Matthew Cope conversava com os outros membros da tripulação enquanto navegavam para longe da costa. A embarcação seguia para a área onde Cope, membro da Primeira Nação de Millbrook, havia colocado suas 150 armadilhas de lagosta no dia anterior.
Cope preparou as armadilhas com cópias plastificadas de seu cartão de identificação, contendo seu nome, foto e número de registro. No verso de cada cartão, Cope incluiu a declaração: “Estas armadilhas estão sendo utilizadas de acordo com a seção 4 do Tratado de Paz e Amizade de 1752”. Ele estava preparado para alguns problemas.
Por anos, pescadores indígenas vinham atuando na área, reivindicando seu direito constitucional de pescar e vender lagosta para obter um sustento moderado — esforços que enfrentaram resistência de pescadores não indígenas e do governo canadense. Nos últimos dias do verão de 2020, a situação havia se tornado ainda mais tensa, e a bordo do Mystique Lady, o clima era de tensão.
No radar, Cope podia ver uma embarcação da Guarda Costeira Canadense na mesma área onde estavam suas armadilhas. Ao se aproximar, viu agentes do Departamento de Pesca e Oceanos do Canadá (DFO) içando as armadilhas para o barco. Cope tentou o canal da Guarda Costeira no rádio CB e, em seguida, gritou para que os agentes o ligassem (ele havia colocado seu número de telefone nas bóias).
Finalmente, Cope se aproximou o suficiente do barco para falar e contou ao agente o que ele chama de "todo o discurso" — disse que o DFO devia estar ciente de que estava violando seus direitos constitucionais, que havia um dever de cumprir as promessas dos tratados, que o que estavam fazendo era errado.
"[O agente] disse: 'Sim, bem, ainda vamos levá-las. '" Ao todo, os agentes levaram 90 armadilhas de Cope; De volta à terra firme, Cope ligou para o escritório do DFO (Departamento de Pesca e Oceanos do Canadá), exigindo a devolução das armadilhas. Uma semana depois, o DFO o convidou para uma entrevista.
Em uma sala apertada, vazia, exceto por um recipiente de lenços umedecidos sobre a mesa, Cope sentou-se para uma conversa ora tensa, ora cordial, durante a qual disse a dois policiais que não estava escondendo nada. "Eu nem sei por que minhas armadilhas ainda estão sob investigação, se eu disse a vocês claramente desde o início exatamente o que estou fazendo", disse ele, de acordo com um vídeo da entrevista.
Um policial disse a Cope que o tribunal teria que decidir se o que ele estava fazendo era legalmente protegido. Matt Cope com armadilhas de lagosta em sua casa na Primeira Nação de Millbrook. Foto de Stephen Brake. Por décadas, as pescarias mais lucrativas do Canadá — incluindo lagosta e enguia jovem, ou alevinos — têm sido tema de um tenso debate nacional sobre o reconhecimento dos direitos indígenas.
Em 1999, a Suprema Corte do Canadá confirmou que as Nações Mi'kmaq, Wolastoqiyik e Peskotomuhkati, das atuais regiões de Gaspé e Marítimas, tinham o direito de pescar para obter um "sustento moderado", com base em tratados do século XVIII, dando razão a comunidades que lutavam por direitos de pesca há décadas.
No entanto, a corte não definiu o que seria um "sustento moderado" — e o governo não implementou leis de pesca baseadas nos direitos indígenas desde então. Nesse vácuo, a incerteza proliferou nas águas, nos tribunais e entre os pescadores que acreditavam estar protegidos por tratados firmados séculos atrás.
Em um comunicado, um porta-voz do Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) afirmou que a Suprema Corte não definiu claramente o que seria um sustento moderado, declarando apenas que o direito não se estendia à acumulação ilimitada de riqueza. “Cada Nação com Tratado tem uma visão única para a implementação do seu direito à pesca em busca de um sustento moderado, e muitas Nações com Tratado afirmam que definir esse conceito é responsabilidade de cada comunidade.
O DFO trabalha para promover a implementação do direito previsto no Tratado por meio da negociação de acordos, iniciativas programáticas ou outros arranjos, utilizando ferramentas que reflitam os interesses e as visões das Nações com Tratado. ” A declaração também observou que, nos últimos 21 anos, o DFO forneceu 630 milhões de dólares às comunidades indígenas participantes para ajudar a desenvolver empreendimentos de pesca para diversas espécies, e que a participação indígena na pesca atlântica, avaliada em 4,2 bilhões de dólares, era de 6,4% em 2021, um aumento em relação aos 0,2% em 1999.
Cope, de 38 anos, cresceu após a decisão Marshall de 1999, como é conhecida, e, como adulto, tornou-se impaciente à espera de que o governo implemente mudanças significativas na pesca indígena. Em sua entrevista com a DFO em setembro de 2020, Cope lançou um desafio à agência: ou devolvam suas armadilhas ou o processem para que ele.
poderia defender seu caso adequadamente no tribunal. No inverno seguinte, ele recebeu uma resposta: o Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) acusou Cope de pescar lagosta em período de defeso, de ter armadilhas para lagosta a bordo de sua embarcação durante o período de defeso comercial, de pescar lagosta sem autorização e de não possuir as etiquetas de lagosta adequadas.
"Eu tinha certeza de que isso faria os tribunais responderem a algumas perguntas [sobre o direito a um sustento moderado]", diz Cope. Cope é um dos poucos pescadores Mi'kmaw que contestam a constitucionalidade das restrições do Canadá à pesca indígena. Dezenas de pescadores indígenas enfrentam acusações nas províncias atlânticas do Canadá — mais de 50 somente na Nova Escócia — porque buscaram exercer um direito que a decisão Marshall deveria ter garantido há 25 anos.
Para alguns desses pescadores, o sistema jurídico é o último recurso para resolver as questões que têm afetado a implementação da pesca de subsistência moderada por décadas. Mas a busca por justiça nesses casos é dificultada pelos custos e atrasos, deixando pessoas como Cope divididas entre o desejo de lutar por seus direitos e a frustração e o cansaço de ter que passar por todo o processo.
Há também uma tensão mais profunda em jogo; alguns especialistas questionam se encaminhar os casos para o sistema jurídico inerentemente adversarial — e colonial — é sequer sensato, ou se isso mina a oportunidade de alcançar uma coexistência mais pacífica. Inquestionavelmente, no vácuo deixado pela falta de uma resposta política para a questão dos direitos de pesca dos povos indígenas — que, para muitas nações, significa a autoridade para gerir suas próprias pescas — a questão será arrastada para os tribunais repetidamente.
“Não é um caso em que os tribunais estejam ansiosos para [se envolver]”, diz Wayne MacKay, professor emérito da Faculdade de Direito Schulich da Universidade Dalhousie, em Halifax. “Eles estão fazendo isso como parte de seu dever, porque os níveis políticos do governo não resolveram o problema. ” Esses casos dizem respeito fundamentalmente a promessas feitas em tratados assinados quando o Canadá ainda não era uma nação, mas sim uma colônia britânica.
“[O Canadá] herdou essas promessas”, afirma Naiomi Metallic, professora da Faculdade de Direito Schulich da Universidade Dalhousie e membro da Primeira Nação Listuguj Mi’gmaq. “Mas essas promessas também foram reafirmadas pela Suprema Corte em 1999. [O governo tem] a obrigação de cumprir suas obrigações contratuais; não está fazendo isso, e está forçando as pessoas a entrarem no sistema de justiça criminal.
” Cope e outros não buscavam uma batalha judicial — eles só queriam pescar. Mas, nas águas turbulentas dos direitos de pesca, eles estão reagindo e perguntando: como o Canadá honrará essas promessas agora. Na casa de Cope na Primeira Nação Millbrook, a cerca de uma hora de Halifax, seu cachorro, um dócil cane corso chamado Cash, fica de guarda.
Cope desaparece no escritório em casa, adjacente à cozinha, e retorna com um documento — um esboço de 50 páginas de sua árvore genealógica, remontando a centenas de anos. O detalhe mais importante da árvore não é sua idade, mas o nome digitado perto do início: Jean Baptiste Cope, Chefe de Shubenacadie, que em 22 de novembro de 1752 assinou um tratado com os britânicos.
Jean Baptiste Cope nasceu em 1698, filho de Paul e Cecile Kopit, e cresceu falando Mi'kmaw e francês (Cope é uma versão anglicizada de kopit, que significa castor em Mi'kmaw). Por volta dos 28 anos, ele era Chefe do Distrito de Shubenacadie — uma área que abrangia aproximadamente o terço central da província — e logo se tornou uma figura influente nas guerras travadas entre os britânicos, os franceses e as nações indígenas soberanas que viviam há milênios no que hoje são as províncias marítimas do Canadá.
(Os franceses acabaram perdendo essas guerras, o que levou ao domínio britânico do Canadá Atlântico. ) Os conflitos com as nações indígenas chegaram ao fim com uma série de tratados de aliança militar com os britânicos, chamados de Tratados de Paz e Amizade, no período de 1726 a 1779. Um deles é o tratado de 1752, assinado em Halifax por Jean Baptiste Cope e o governador da Nova Escócia, Peregrine Hopson.
"Ele era inteligente e estratégico o suficiente para entender o que o futuro reservava", diz Cope sobre seu parente. "Ele sabia que o comércio de pesca seria uma parte importante do futuro, então o incluiu no tratado. " Matt Cope é descendente de Jean-Baptiste Cope, um chefe Mi'kmaq e signatário de um dos Tratados de Paz e Amizade.
O que mudou: Na cabine de seu barco de pesca de lagosta, o Mystique Lady, Matthew Cope conversava com os outros membros da tripulação enquanto navegavam para longe da costa.
Foto de Stephen Brake. Esses documentos (e outros tratados assinados antes e depois com nações indígenas em todo o país) fundamentam a paz e a segurança nacional. O Canadá como existe hoje. “A Constituição do Canadá foi construída sobre os próprios tratados”, afirma Liam Smith, advogado da Nova Escócia que trabalha principalmente com clientes indígenas, inclusive em contestações constitucionais.
Mas, diferentemente dos tratados assinados em outras partes do Canadá, os Tratados de Paz e Amizade não envolveram a cessão de terras ou recursos. Em vez disso, forjaram alianças militares e comerciais e garantiram o direito dos povos Mi’kmaw, Wolastoqiyik e Peskotomuhkati de caçar, pescar, cultivar e obter um sustento digno sem interferência britânica.
Na linguagem do tratado de 1752, havia uma garantia de “liberdade plena” para caçar, pescar e vender. Duzentos anos depois, a decisão Marshall de 1999 citou esses direitos previstos em tratados. Donald Marshall Jr. , um homem Mi’kmaw da Primeira Nação Membertou, na Nova Escócia, foi absolvido da acusação de pescar e vender enguias adultas no valor de 787 dólares canadenses sem licença; sua defesa baseou-se em um dos Tratados de Paz e Amizade.
Em sua decisão, o tribunal concluiu que Marshall tinha direito, segundo o tratado, a um “sustento moderado”. Pouco tempo depois da decisão, um grupo de pescadores comerciais solicitou uma nova audiência do caso e, em novembro de 1999, o tribunal emitiu um esclarecimento incomum, chamado Marshall II.
O esclarecimento declarava que o direito a um sustento moderado não era absoluto e poderia ser limitado para fins de conservação ou outros “objetivos públicos substanciais”. A valorização dos tratados por Cope foi despertada após o caso Marshall. Ele sempre ouvira falar sobre os direitos previstos em tratados por sua família, mas não os levava a sério até começar a perceber, no caso Marshall e em outros casos judiciais, que os tratados não eram apenas pedaços de papel ou fábulas de seu pai e avô, mas acordos vivos e mutuamente vinculativos.
Cope se orgulhou particularmente do que aprendeu sobre o fato de os Mi’kmaq não terem cedido nada nos Tratados de Paz e Amizade. Encorajado por essa constatação, Cope começou a reunir seu próprio equipamento de pesca e obteve sua licença de capitão. Três anos depois, ocorreu o incidente com a armadilha de lagosta e as acusações do Departamento de Pesca e Oceanos (DFO).
Cope estava pronto para defender seus direitos garantidos por tratado. Matthew Cope no tribunal provincial em Digby, Nova Escócia, em 2023. Cope luta contra acusações relacionadas à pesca desde 2020. Foto de Stephen Brake. No Canadá, a seção 35 da Lei Constitucional de 1982 reconhece e afirma os direitos aborígenes e os direitos garantidos por tratado dos povos indígenas.
Para contestar a constitucionalidade da lei, Cope argumenta que a parte da Lei de Pesca sob a qual ele foi acusado é inconstitucional. "Não vou deixar isso passar", diz ele. "Eles ainda não ouviram a última palavra de mim. " Ao fazer isso, ele representa uma geração mais jovem de pescadores Mi'kmaw que estão se apoiando nos ombros de Marshall — e que não estão abrindo mão de seus direitos.
Mas isso não significa que seja fácil. Em maio de 2020, apenas alguns meses antes do desentendimento de Cope com o Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) na água, Cregg Battiste e Kevin Bernard, da Primeira Nação Eskasoni, pescavam enguias jovens na costa leste da Nova Escócia. Os fiscais de pesca os prenderam e apreenderam seus equipamentos.
Mais de um ano depois, o DFO acusou a dupla de violar uma ordem federal de pesca que proibia a pesca de enguias com menos de 10 centímetros. O governo havia criado a ordem apenas algumas semanas antes de Battiste e Bernard irem pescar, para impedir o que o DFO considerava "uma ameaça à conservação e proteção da espécie", uma estipulação introduzida no Acordo Marshall II, que permitia a limitação dos direitos previstos em tratados.
Assim, em maio de 2023, uma cena familiar se repetiu em um tribunal da Nova Escócia. A dupla estava sentada com seu advogado, Jeremiah Raining Bird, na frente de uma sala com decoração simples, respondendo às acusações de violação das leis de pesca. Battiste e Bernard estavam presentes no tribunal provincial para notificar que argumentariam que a ordem de gestão da pesca violava seu direito constitucionalmente protegido, garantido por tratado, de pescar e vender peixe para obter um sustento moderado, conforme a decisão Marshall de 1999.
O julgamento está marcado para outubro de 2025, embora em novembro de 2024 Raining Bird tenha solicitado ao tribunal sua destituição como advogado, alegando não ter conseguido contatar seus clientes. De qualquer forma, os pescadores terão a oportunidade de apresentar seus argumentos após uma espera de cinco anos e quatro meses, um lembrete de que contestações constitucionais estão longe de ser simples.
Apresentar uma contestação também exige mais do que tempo; pode custar milhões de dólares em honorários advocatícios e o custo de contratar peritos para enfrentar a parte contrária — o governo federal. O governo, chamado de Coroa, já que o Canadá é uma monarquia constitucional, possui recursos financeiros muito maiores.
O advogado Jeremiah Raining Bird com seus clientes Kevin Bernard (à esquerda) e Cregg Battiste (à direita) no Tribunal Provincial de Dartmouth, em maio de 2023. Foto de Stephen Brake. O advogado Liam Smith afirma que essas acusações impõem um fardo significativo aos pescadores indígenas, que geralmente são indivíduos com recursos limitados.
"A Coroa simplesmente os esgota financeiramente", diz ele. "Ela tem recursos ilimitados para se defender. " No outono de 2019, William Nicholas, de 62 anos, e seu filho, Zachery, de 38, estavam pescando lagosta nas águas próximas de sua casa na comunidade Mi'kmaw da Primeira Nação de Pictou Landing, na Nova Escócia, quando agentes de pesca do Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) os prenderam por pescarem durante a temporada comercial fechada.
Pai e filho haviam planejado inicialmente contestar as acusações com base em argumentos constitucionais. Mas, à medida que o julgamento de 2024 se aproximava, os pescadores Mi'kmaw notificaram o tribunal de que estavam retirando sua contestação constitucional e pediram para serem sentenciados. O motivo era puramente financeiro; eles não tinham condições de contratar especialistas jurídicos para depor.
"Não tínhamos dinheiro suficiente para levar o caso a uma instância superior", diz William Nicholas. "Não tínhamos escolha. " Mesmo assim, a decisão de encerrar a contestação constitucional teve um custo. Para a sentença, o juiz do caso havia solicitado um relatório pré-sentença, chamado relatório Gladue, que descrevia a origem indígena e as circunstâncias dos réus.
O relatório constatou que William e Zachery haviam vivenciado o tipo de adversidades que impactam as comunidades indígenas desde a colonização — incluindo racismo, negação de direitos previstos em tratados e trauma histórico —, o que os Nicholas esperavam que resultasse em uma multa menor. No entanto, o juiz Alain Bégin acatou a recomendação do promotor federal e os multou em um total de US$ 4.
000. O processo deixou pai e filho desiludidos. William Nicholas, à esquerda, e Zachery Nicholas, à direita, com seu advogado Michael McDonald no Tribunal Provincial de Pictou. Foto de Stephen Brake. Em sua essência, o litígio estabelece argumentos adversariais de soma zero, afirma Nicole O’Byrne, historiadora constitucional e professora de direito da Universidade de New Brunswick.
“É o oposto do que a relação estabelecida por tratados deveria representar”, diz O’Byrne. Os tratados visavam estabelecer uma estrutura para o relacionamento entre partes autônomas. Mas os tribunais são um instrumento bruto imposto de fora, que não deixa espaço para discussão. Uma desvantagem fundamental do sistema jurídico é que ele aumenta a desconfiança e prejudica os relacionamentos, afirma Michael Coyle, jurista da Western University.
E embora os tribunais desempenhem um papel importante na análise das fronteiras constitucionais, eles não foram criados para lidar com disputas multifacetadas que exigem coexistência contínua (pense no que acontece com um casal em processo de separação que intensifica a retórica em um julgamento de divórcio).
“Isso é antitético à reconciliação entre povos que viverão juntos por muito tempo”, diz Coyle. Outro caso demonstra as limitações dos tribunais na busca de uma resolução. Em julho de 2020, Jason Lamrock, membro da Primeira Nação Wasoqopa’q (Acadia), retornava à costa sudoeste da Nova Escócia com uma carga de lagostas quando agentes de pesca do Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) o prenderam e apreenderam seu barco, equipamentos e a pesca.
De acordo com documentos judiciais (Lamrock recusou-se a dar entrevista), ele informou aos agentes de pesca que, como Mi’kmaw, estava exercendo seu direito garantido por tratado de pescar e vender lagostas para obter um sustento moderado. Mesmo assim, foi acusado de pescar lagosta ilegalmente durante o período de defeso comercial.
Lamrock se declarou culpado das infrações de pesca e foi encaminhado a um círculo de sentença (uma alternativa ao processo judicial formal, que oferece recomendações não vinculativas ao juiz), organizado pela Rede de Apoio Jurídico Mi’kmaw. Em junho de 2023, um círculo composto por Lamrock, membros da comunidade Mi'kmaw e membros do sistema judiciário se reuniu e — de acordo com o relatório do círculo de sentença — Lamrock disse aos presentes que "sua intenção era pescar lagosta em apoio aos pescadores indígenas e ao seu direito inerente de pescar".
Após ouvir Lamrock, os participantes do círculo de sentença recomendaram que o Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) lhe enviasse uma carta de desculpas, devolvesse seu barco e equipamentos e lhe pagasse o salário integral que ele teria recebido se seu barco e equipamentos não tivessem sido apreendidos.
Conclusão: A embarcação seguia para a área onde Cope, membro da Primeira Nação de Millbrook, havia colocado suas 150 armadilhas de lagosta no dia anterior.
Mas um mês depois, quando a sentença foi proferida. No tribunal provincial, o juiz declarou que estava anulando a confissão de culpa de Lamrock porque, na declaração de Lamrock ao círculo sobre sua intenção de reivindicar direitos de pesca, o juiz não viu nenhuma admissão de culpa. Isso fez com que Lamrock voltasse à estaca zero.
Ele agora está contestando a acusação com base em fundamentos constitucionais; uma data para o julgamento ainda não foi marcada. O caso de Lamrock reflete um processo que — ao se desenrolar no sistema de justiça criminal — transforma em criminosos pessoas que tentam resolver uma disputa política. E mesmo no melhor cenário para Lamrock, Cope e os outros pescadores que buscam contestações constitucionais, o impacto de uma vitória seria limitado.
Se o tribunal considerar um regulamento inconstitucional — o que significa que os agentes do DFO aplicaram um regulamento que infringiu os direitos de tratado de alguém — a acusação é simplesmente retirada. Isso poderia ser um bom resultado para alguém como Cope, cujo desafio constitucional deverá ter suas datas definidas em uma audiência judicial em 2025, mas não abre caminho para um precedente que finalmente defina os direitos de pesca dos povos indígenas.
Outra opção com potencial para um impacto mais amplo é iniciar um processo civil — especificamente, uma ação coletiva (uma ação civil em nome de um grupo de pessoas). Ações coletivas são uma via que os pescadores já tentaram usar antes; em 2015, o Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) acusou um homem Mi'kmaq chamado Hubert Francis, da Primeira Nação de Elsipogtog, em New Brunswick, de pescar camarão sem licença.
No tribunal, Francis citou a decisão do caso Marshall — sua única defesa, já que não tinha condições de contratar um advogado — mas foi condenado por pescar sem licença mesmo assim. Em resposta, Francis tentou iniciar um processo civil — uma ação coletiva em nome de todos os Mi'kmaq — para esclarecer os direitos de pesca e exigir justificativa para a violação desses direitos.
Mas, por falta de fundos (apesar de uma tentativa frustrada de obter financiamento do governo para cobrir os custos, como às vezes acontece em questões de excepcional interesse público), a ação coletiva acabou não se concretizando. Ainda assim, Cope vê o caso de Francis como uma fonte de inspiração: se ele for bem-sucedido em seu desafio constitucional — e, portanto, puder comprovar que o governo impediu conscientemente o exercício de seus direitos — ele espera então iniciar uma ação coletiva para estabelecer um precedente mais amplo.
Embora, segundo suas estimativas, isso possa custar centenas de milhares de dólares. "Vamos até o fim", diz ele. "Não me importo com o custo. " Para alguns grupos, o caminho mais promissor envolveu recorrer a meios extrajudiciais. Por muitos anos, as comunidades Mi'kmaq têm trabalhado para restaurar seus direitos previstos em tratados em relação à pesca.
Em um acampamento de ativistas em Burnt Church, New Brunswick, em 1999, pescadores indígenas de lagosta hasteiam as bandeiras da Sociedade Guerreira Mi'kmaq (à direita). Foto de Andrew Vaughan/CP Images. Em junho de 2024, a Primeira Nação Sipekne’katik, na Nova Escócia, estava há três anos envolvida em um processo judicial alegando que a Lei de Pesca infringia os direitos de pesca de sua comunidade, quando a comunidade e o Procurador-Geral do Canadá decidiram mudar de estratégia e focar na mediação.
Em seu pedido de adiamento, o Canadá e a Sipekne’katik afirmaram que a pausa era necessária para gerar confiança. O juiz, o Chefe de Justiça John Keith, concordou que a reconciliação é melhor alcançada por meio de negociação e deu às partes até dezembro de 2024 para elaborar uma solução mediada. Uma associação de pescadores comerciais, a Aliança Unificada para a Conservação da Pesca, opôs-se ao pedido, alegando que o tribunal era o único órgão capaz de emitir uma decisão imparcial e orientações a serem seguidas; esse grupo, desde então, entrou com um processo contra o chefe da Sipekne’katik e o Procurador-Geral do Canadá, citando a necessidade de clareza jurídica.
De qualquer forma, como a Lei Marshall permanece — da perspectiva Mi'kmaw — sem implementação, as tensões têm aumentado e ocasionalmente explodido. Pescadores Mi'kmaw relataram sentir-se perfilados e assediados por fiscais da pesca, inclusive em março de 2024, quando dois pescadores Mi'kmaw que pescavam enguias foram presos e deixados em um posto de gasolina — a horas de casa, sem seus telefones ou sapatos — uma situação que, segundo a Assembleia dos Chefes Mi'kmaw da Nova Escócia, refletia um racismo sistêmico que ia além de alguns poucos fiscais.
(Em julho de 2024, o ministro federal da pesca anunciou que haveria uma revisão externa abrangente do incidente. ) Depois disso, alguns fiscais da pesca se recusaram a comparecer ao trabalho, alegando condições de trabalho inseguras — agravadas, segundo eles, pelas declarações do ministro da pesca — e um aumento da violência.
Ameaças de pescadores sem licença. (Alguns pescadores indígenas estão entre aqueles que o Departamento de Pesca e Oceanos (DFO) considera não autorizados. ) Enquanto isso, pescadores comerciais têm reclamado do aumento da pesca ilegal, com alguns relatando que abandonaram áreas de pesca como consequência.
Para alguns estudiosos, essas situações apontam para a necessidade de maior educação sobre tratados no sistema jurídico, no governo federal e no público em geral. “Quando as pessoas não indígenas começarem a entender que [existem] problemas com o sistema, e que esses problemas remontam a centenas de anos… então começaremos a ver algum progresso”, diz a professora Nicole O’Bryne, da Universidade de New Brunswick.
Essa mudança social está acontecendo em outros contextos. Recentemente, as negociações culminaram no reconhecimento, pela Colúmbia Britânica, do título da Nação Haida sobre as terras de Haida Gwaii, dando à Nação o controle sobre o que antes era considerado terra de propriedade provincial; as negociações com o Canadá sobre os direitos Haida de controlar as águas ao redor de Haida Gwaii estão em andamento.
Autoridades do governo provincial afirmaram que buscar um acordo negociado produziu um resultado mais claro (e menos dispendioso) do que uma decisão judicial. A negociação por meio da mediação tem um benefício adicional: em uma situação potencialmente conflituosa, as pessoas são mais propensas a acatar um acordo para o qual contribuíram do que um imposto por terceiros, afirma Michael Coyle, da Western University.
Mas, para sequer iniciar uma negociação, é preciso haver confiança. E, para alguns pescadores, a confiança ainda está longe de ser conquistada. Em julho de 2024, Cope estava novamente no tribunal — não pelo questionamento constitucional, mas pelas acusações feitas enquanto pescava lagosta na costa norte da Nova Escócia, em setembro de 2023.
Nos anos que se seguiram às primeiras acusações contra Cope, em 2021, a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas tornou-se lei no Canadá, e o Senado canadense publicou o relatório "Paz nas Águas", que defende uma nova abordagem para a pesca indígena. No entanto, no tribunal, parecia que pouco havia mudado, e Cope ficou perplexo ao se deparar com novas acusações — ainda mais quando soube, por meio da divulgação das provas da acusação, da extensão da vigilância do Departamento de Pesca e Oceanos do Canadá durante o mês em que ele estava pescando: drones, vigilância aérea, rastreadores nos barcos, agentes tirando fotos da mata.
“A honra da Coroa está em jogo”, diz Cope. “É só nisso que penso quando olho para [essa divulgação]. ” Cope com seu barco, o Mystique Lady, em Digby, Nova Escócia. Cope pesca lagosta nas águas da Nova Escócia sob um direito garantido por tratado, mas já enfrentou múltiplas acusações. Foto de Stephen Brake.
Em um comunicado, um porta-voz do Departamento de Pesca e Oceanos disse que “os agentes de pesca utilizam uma abordagem progressiva para a fiscalização, começando pela educação. Toda atividade de pesca está sujeita à verificação de conformidade pelos agentes de pesca, que realizam inspeções em todas as pescarias regulamentadas pelo Departamento.
” A declaração afirmou que a abordagem do DFO (Departamento de Pesca e Oceanos do Canadá) para regulamentar a pesca é consistente com as decisões do caso Marshall, incluindo o caso Marshall II. O caso Marshall II esclareceu que, além da conservação, a autoridade regulatória se estende a outros objetivos públicos substanciais, incluindo a conservação dos recursos pesqueiros.
Este porta-voz também afirmou que, no caso Marshall II, a Suprema Corte “observou que a melhor maneira de implementar tratados é consultar e negociar acordos modernos com as Primeiras Nações”. A honra da Coroa constitui a base da relação do Canadá com os povos indígenas; ela afirma que os governos fizeram promessas em tratados e são obrigados a cumpri-las, afirma a jurista Mi’kmaw Naiomi Metallic.
De certa forma, é um conceito abstrato (com raízes na noção britânica de que os servidores da Coroa devem agir com honra) que sustenta a legitimidade ética e moral do Estado. Mas, à medida que mais nações e indivíduos indígenas reivindicam seus direitos, esse conceito também está ganhando força, diz Metallic — inclusive em julho de 2024, quando a Suprema Corte confirmou que o Canadá havia violado tratados com os Anishinaabe da região dos Grandes Lagos e que a honra da Coroa criou um dever legal de negociar indenização, após anos ignorando essas obrigações.
Na pesca, há um conjunto específico de promessas não cumpridas, relacionadas à decisão Marshall e aos tratados anteriores; da perspectiva das comunidades Mi'kmaw, o governo ainda não cumpriu a promessa de direitos de pesca. A honra não é a única coisa em jogo nessa situação. Há também a saúde dos peixes.
ações e o bem-estar das comunidades indígenas e não indígenas que buscam seu sustento a partir delas. No entanto, tudo isso se fundamenta nas promessas feitas quando europeus e Mi'kmaq começaram a aprender a conviver nesta terra. Essas promessas não são artefatos históricos nem meras aspirações. São laços vivos, com benefícios — e obrigações — para ambos os lados, e persistem.
Assim, décadas após a decisão do caso Marshall, honrar essas promessas é o caminho para a construção de um futuro compartilhado.
Fonte original:
O custo pessoal das promessas não cumpridas da pesca no Canadá
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