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| Irmão Aidan, OHC |
Irmão Aidan, compartilha suas reflexões sobre o apelo à vida religiosa
Ao contrário do que muitas vezes ouvimos, a verdadeira questão da vocação não é "o que Deus está me chamando para fazer?" É "quem sou eu?" Porque, parafraseando Santo Inácio, o que Deus nos chama a fazer é estar plena e vibrantemente vivos, ou seja, total e completamente nós mesmos.
A vida monástica pode ser um belo veículo para se tornar totalmente vivo. Entrei no mosteiro porque a minha intuição me dizia que finalmente encontrei um lugar com espaço suficiente para o meu espírito respirar e se expandir, espaço suficiente para a vida que está dentro de mim.
No verão entre meu segundo e terceiro anos de seminário, passei duas semanas tranquilas no mosteiro. Eu tinha acabado de terminar um programa de CPE de dez semanas em um hospício de Nova York e estava exausto. A pousada foi fechada na época das férias de verão da comunidade. Fiquei no andar térreo em uma sala que um dia fora uma capela, servida pela brisa refrescante do rio que entrava pelas maçãs silvestres do lado de fora de minhas janelas.
Passei quase toda a minha primeira semana em uma cadeira de balanço na grande varanda de cimento com vista para o rio. Também dormi muito, seduzido pelo calor do fim de tarde. Meus dias foram em grande parte solitários, exceto pelos três escritórios e duas refeições com os irmãos. A velha solidão surgiu, a essa altura uma presença familiar, quase amigável.
Na segunda semana, quase não li. Quase sempre me sentei olhando para o brilho do rio marrom-esverdeado se arrastando lentamente primeiro para o norte, depois para o sul e depois para o norte novamente. Fiquei olhando, não para memorizar os contornos da paisagem, mas para situar minha mente e espírito vagando contra um pano de fundo suave. O balanço melodioso das ondas douradas do prado me embalou em um devaneio que era repousante, até contemplativo. Acostumado eu me tornei a todo o vidro e concreto de Nova York, que, mesmo no verde fresco do Parque ainda pairava, um dossel duro e brilhante, todo esse espaço, e eu a única pessoa nele, parecia a essência da eternidade .
Durante aquelas horas sentado e olhando para o espaço aberto, percebi que meu espírito e meu corpo precisavam de prados e rios e montanhas e árvores, precisavam de ar e luz das estrelas. A compreensão inicial de que agora era a hora de entrar no mosteiro veio primeiro em meu corpo quando me vi renovado e acolhido pela paisagem.
Depois, também, houve conversas com a comunidade durante as refeições e individualmente. Andrew me disse, em seu sotaque escocês cadenciado: “Você é um monge. Eu não digo isso para todos e nunca estou errado. ” Ele também me disse que me amava e eu acreditei nele. Eu dificilmente poderia sentar-me sozinha com ele sem o anseio sem nome de casa e pai e amor brotando em meus olhos. Muitas vezes, enquanto conversávamos, eu deixava as lágrimas rolarem pelas colinas suaves de minhas bochechas. Andrew não se importou, não ficou nem um pouco surpreso. Ele era tão completamente ele mesmo que, como a campina e o rio, tinha espaço para mim.
Tive uma sensação semelhante de amplitude quando comia com a comunidade. Eles me envolveram gentilmente, deixando-me uma distância que poderia parecer reticente em outro contexto. Intuí essa distância, porém, como um reconhecimento respeitoso da plenitude e do mistério da minha humanidade. Era como se a rotina de horas marcadas por um sino, vivida ao longo da vida, abrisse a pessoa tanto para a compreensão da verdadeira impenetrabilidade até mesmo do próprio coração, quanto para uma amplidão sem pressa de divulgação e conexão, um reconhecimento de que nem tudo tem ser dito ou perguntado de uma vez, que o verdadeiro conhecimento do outro, de Deus, de nós mesmos se desenvolve ao longo dos anos e é, no final, nada mais do que provisório, que, como diz o salmista, “o coração e a mente humanos são um mistério . ” (Salmos 64: 6)
Essa forma de relacionamento era muito diferente de tudo que eu conhecia. Minhas amizades e romances surgiram mais da faísca rápida e da chama ardente, queimando rápido e brilhante, do que de um namoro sem pressa. Mesmo nos relacionamentos que duraram, muitas vezes me senti como se estivesse vivendo um papel, em vez de habitar minha própria vida e compartilhá-la com outra pessoa. Eu queria mais espaço. Eu queria a eternidade. É assim que Lázaro se sentia, eu me perguntei, enquanto seus amigos e vizinhos lentamente desatavam as roupas que o prendiam, enquanto ele saía da umidade fria de seu túmulo para a luz e o ar?
Se entrei no mosteiro por causa do espaço, optei por ficar porque, mesmo quando esse espaço se contrai à minha volta, agora sei que sou um monge.
Pouco depois de eu entrar no mosteiro, um companheiro noviço perguntou ao nosso então superior por que ele escolheu permanecer na vida monástica. Ele levou um dia para pensar em sua resposta e então nos disse que escolheu ficar porque disse que ficaria. Uma resposta mundana para aqueles que querem fazer da vida monástica uma fantasia romântica, mas uma das mais verdadeiras que posso imaginar.
Todos os dias de minha vida monástica, tenho me feito alguma versão dessa pergunta. Por que eu fico, hoje? A resposta de ontem provavelmente não será suficiente. E o de amanhã ainda não foi dado.
Minha escolha pela vida monástica não é indolor. Mas também não é difícil. Não escolho ficar porque amo a vida monástica, embora a ame. Não escolho ficar porque sinto que de alguma forma Deus ordenou isso para mim. Eu não acredito nesse tipo de Deus. Eu escolho ficar porque isso é quem eu sou. Eu sou um monge E não qualquer monge, mas um monge aqui, neste lugar, nesta terra, neste momento da história.
Eu fico porque não posso fazer de outra forma.
Eu digo que fico no Mosteiro porque é quem eu sou. Mas também é quem eu escolho ser. Eu escolho ser um monge. Eu escolho permitir que esta terra, este lugar, essas pessoas me reivindiquem.
Não acredito em um Deus que arrumou todas as peças de um quebra-cabeça para eu montar, se é que tenho sagacidade para fazê-lo. Não, eu acredito em um Deus que é o próprio Amor. Em um Deus que quer que eu seja eu, ou seja, em um Deus que deseja para mim minha mais profunda realização, meu próprio devir.
Eu seria feliz em outra vida? Talvez sim, mas não acho que seja a pergunta certa. A felicidade é passageira e, em última análise, insatisfatória. E é o truque do discernimento cristão ir além das questões de felicidade, para questões de verdade, realidade e amor, que são basicamente a mesma coisa.
Claro, eu me pergunto se serei feliz na vida que escolhi. Mesmo sabendo que sim, certamente serei feliz. Eu certamente ficarei infeliz. Eu estarei realizado e insatisfeito. Porque a escolha que fazemos na vida não é ser totalmente feliz e sem dor em um cenário ou totalmente infeliz e sofrendo em outro. Não, nós escolhemos as graças e os desafios que viveremos. A vida monástica não é diferente de qualquer vida humana na combinação de suas satisfações e vazios.
Já senti, às vezes, que o recipiente que antes fornecia tanto espaço para respirar e tanta liberdade para brincar e descobrir se tornou um torno para engasgar e controlar. Assim como a amplitude que inicialmente me atraiu para o Mosteiro se aprofundou e se expandiu. Um não exclui o outro, nem rouba do outro sua profundidade e significado. Esses opostos aparentes realmente se completam e revelam os fios mais profundos de unidade que sustentam esta vida.
Mais profunda e prosaicamente, escolho ficar, porque não escolher é morrer. Viver plenamente é estar aceso, o que significa queimar e, eventualmente, queimar-se. Nunca ter queimado - isso seria intolerável.
A vida monástica certamente não é o único caminho para a plenitude da vida. Nem é, necessariamente, o melhor. Nosso próprio padre Allan Whittemore, um grande diretor espiritual e místico de seu tempo, encorajou uma dirigida que estava lutando com discernimento vocacional a fazer o que ela queria, desde que não fosse manifestamente pecaminoso. Afinal, Deus é quem implanta os desejos do nosso coração dentro de nós. Seguir esse caminho de desejo o mais profundo que puder nos dirá não apenas o que devemos fazer, mas, o que é mais importante, quem somos. Com base no ser, as questões de fazer não parecerão tão importantes
Artigo da Igreja Episcopal
