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AR NEWS: Brasil, Maceió , 02 de outubro de 2022
Por Malise Ruthven
A violenta controvérsia sobre o romance de Salman Rushdie remonta aos primórdios do Islã.
Os Versos Satânicos foi publicado há mais de trinta anos, mas o ataque em agosto a Salman Rushdie, o autor do romance, é um lembrete sombrio de que o escândalo em torno dele continua vivo. Embora a notória fatwa de 1989 do aiatolá Khomeini, que ordenou o assassinato de Rushdie por blasfêmia, nunca tenha sido revogada, nenhuma medida especial parece ter sido tomada antes da palestra pública de Rushdie na Chautauqua Institution, onde ele foi esfaqueado repetidamente no palco. Apesar dos ferimentos com risco de vida, diz-se que Rushdie está a caminho da recuperação. Em um comunicado, um porta-voz do Ministério das Relações Exteriores do Irã negou qualquer ligação com o atacante, mas disse que “não consideramos ninguém além de [Rushdie] e seus apoiadores dignos de… reprovação e condenação”.
O título do livro de Rushdie refere-se a um episódio da vida do profeta Maomé, registrado por seus primeiros biógrafos, no qual se diz que Satanás interpolou versos no Alcorão, que a maioria dos muçulmanos devotos considera ser a palavra não mediada de Deus. Os versos, exaltando três divindades femininas adoradas pelos pagãos de Meca, não aparecem no Alcorão canonizado - mas o fato de terem sido proferidos pelo Profeta lança dúvidas sobre a divindade do texto. No romance, o profeta Mahound, na cidade fictícia de Jahilia, pede aos fiéis que levem em conta três deusas pagãs que “são os pássaros exaltados, e sua intercessão é realmente desejada”. Enquanto Rushdie brinca com os nomes, os leitores familiarizados com a biografia do Profeta não teriam dúvidas de que Jahilia,
Os versos satânicos são apenas uma pequena parte de um romance lúdico e transgressor que explora o impacto psicológico da migração e as forças culturais conflitantes às quais os migrantes são expostos. Com base em uma riqueza de referências literárias, de Melville a García Márquez e TS Eliot, Rushdie dramatiza a complexidade da identidade muçulmana indo-britânica, misturando fato com ficção e história com mito. Uma seção importante satiriza os códigos de comportamento – a sharia islâmica – que governam a vida diária dos muçulmanos praticantes:
Entre as palmeiras do oásis, Gibreel apareceu ao Profeta e se viu jorrando regras, regras, regras, até que os fiéis mal podiam suportar a perspectiva de mais alguma revelação... face ao vento, uma regra sobre qual mão usar para limpar o traseiro. Era como se nenhum aspecto da existência humana devesse ser deixado desregulado, livre. A revelação - a recitação - dizia aos fiéis quanto comer, quão profundamente eles deveriam dormir e quais posições sexuais haviam recebido sanção divina, para que eles aprendessem que a sodomia e a posição missionária eram aprovadas pelo arcanjo, enquanto as posturas proibidas incluiu todos aqueles em que a fêmea estava no topo.
Para certos muçulmanos devotos, Rushdie parece questionar não apenas a integridade do Alcorão, mas também a sexualidade de Maomé e a castidade de suas esposas. O poeta satírico Baal, com “a língua mais afiada e a sagacidade mais aguçada”, compartilha características óbvias com Rushdie. Ele é o anti-profeta, devoto da deusa Allat, que constantemente desafia Mahound. “O trabalho de um poeta”, diz ele em uma conhecida passagem, “é nomear o inominável, apontar as fraudes, tomar partido, iniciar discussões, moldar o mundo e impedi-lo de adormecer. E se rios de sangue fluem dos cortes que seu verso inflige, então eles o alimentarão.”
Os defensores do livro argumentam que ele usa convenções literárias modernistas não para atacar o profeta ou o Islã, mas para criticar como a religião foi mal utilizada e distorcida. Mas, como escreve a antropóloga Pnina Werbner, a complexidade simbólica do romance “torna sua mensagem positiva inacessível não apenas aos leitores muçulmanos, mas também aos leitores ingleses”. O que Werbner vê como a tentativa de Rushdie de “reivindicar o Islã como uma 'religião ética'” livre das restrições da pureza ritual tornou-se na realidade uma fonte de “falha de comunicação radical” que irritou os muçulmanos no Reino Unido e no sul da Ásia.
Pelo menos sessenta pessoas podem ter sido mortas na agitação que se seguiu à publicação do livro em 1988. Elas incluem o tradutor japonês do romance, Hitoshi Igarashi; dezenove pessoas na Índia e no Paquistão; dois na Bélgica; e trinta e sete em Sivas, na Turquia, em um ataque incendiário de islâmicos ao hotel onde o tradutor turco do livro, o romancista Aziz Nesin, e outros escritores estavam reunidos (Nesin escapou). Na Índia, onde Rushdie era uma celebridade estabelecida, o primeiro-ministro Rajiv Gandhi proibiu a importação do livro duas semanas após sua publicação britânica – uma decisão repetida em mais de quarenta países de maioria muçulmana, bem como no Quênia, Cingapura, África do Sul, Tailândia, e Venezuela.
O próprio destino de Rushdie também parece ter sido prefigurado no romance. Depois que Baal é descoberto em um bordel, uma reminiscência de Le Balcon de Jean Genet, onde profissionais do sexo tomam os nomes das esposas de Muhammad, Mahound emite uma fatwa ordenando sua decapitação. Em 16 de fevereiro de 1989, quase cinco meses após a publicação do livro, Rushdie e sua então esposa Marianne Wiggins foram obrigados a passar à clandestinidade para sua própria proteção quando Khomeini convocou “todos os zelosos muçulmanos a executá-los rapidamente, sempre que os encontrassem, para que ninguém se atreverá a insultar o que os muçulmanos consideram sagrado”.
Uma fatwa é uma opinião em resposta a uma pergunta feita a uma autoridade legal. Khomeini emitiu a decisão na qualidade de mujtahid — um intérprete qualificado da lei islâmica —, mas só deveria interessar aos xiitas que reconheciam a autoridade espiritual do aiatolá, e mesmo assim eles teriam a liberdade de consultar o veredicto de outra autoridade desse tipo. A fatwa foi, em vez disso, um ato político nu: ao ordenar que “todos os muçulmanos zelosos” executassem Rushdie, Khomeini estava tentando afirmar sua autoridade religiosa e estender seu poder político além dos limites do Irã xiita.
Imediatamente após o pronunciamento, a Fundação Cinco de Junho, um dos muitos fundos de caridade islâmicos estabelecidos após a revolução de 1979, ofereceu uma recompensa de 20 milhões de tumans a qualquer iraniano que “punisse o mercenário por sua arrogância”, aumentando ao longo dos anos. essa recompensa ao seu valor atual de US $ 3,3 milhões. Na verdade, essa foi uma razão dada para a recusa do juiz em conceder fiança ao homem de 24 anos que atacou Rushdie, Hadi Matar, um libanês-americano nascido na Califórnia. A mãe de Matar disse ao The Daily Mail que ele se radicalizou depois de visitar seu pai no sul do Líbano. Quando o New York Post perguntou a Matar se ele havia lido Os Versos Satânicos, ele admitiu que havia lido apenas “algumas páginas”. Seu conhecimento sobre o escritor veio principalmente de vídeos que ele assistiu no YouTube. “Vi muitas palestras”, disse ele.
Nas décadas que se seguiram à fatwa, Shahab Ahmed, um estudioso paquistanês-americano do Islã, realizou uma pesquisa meticulosa para desvendar os mitos por trás da controvérsia. Fluente em muitas línguas, Ahmed viveu em Cingapura, Paquistão, Inglaterra, Malásia e Egito antes de cursar a pós-graduação em Princeton e lecionar em Harvard. Seu fascínio pela formação islâmica e a raiva pelo romance de Rushdie o levaram às primeiras fontes islâmicas, fragmentos de manuscritos e materiais escritos guardados em bibliotecas de todo o mundo.
Ahmed descobriu que nos primeiros dois séculos do Islã, por volta de 600 a 800 EC, a história dos versos satânicos era quase universalmente aceita pelos estudiosos muçulmanos. Foi apenas durante o período de cerca de 800 a 1100 que a literatura rejeitando o incidente apareceu com regularidade, tornando-se a posição dominante, com estudiosos acusando aqueles que aceitavam a história de “incredulidade equivalente a heresia”. Em 2017, ele publicou essas descobertas em Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam.
Ao examinar as fontes, Ahmed fez uma distinção vital entre os materiais biográficos conhecidos como sirah – narrativas épicas extraídas de relatos orais e fragmentos de manuscritos que se cristalizam nas biografias canonizadas de Maomé – e o corpus posterior da sunna, o costume relatado pelo Profeta e as regras incorporadas em sharia, que exigia que ele fosse uma figura sem pecado e infalível. A sunna é construída em materiais conhecidos como hadith, relatórios ou “tradições” que estabelecem normas da prática religiosa islâmica com base em cadeias de transmissão pelas quais cada declaração ou ação do Profeta deveria ser fornecida com uma proveniência de autoridades confiáveis.
Estudiosos ocidentais há muito são céticos sobre a autenticidade do hadith, que tendia a “crescer para trás” à medida que as normas estabelecidas em tempos posteriores remontavam a Maomé e seus contemporâneos. Ahmed mostrou que os diferentes gêneros literários – as biografias de sirah e o que acabou se tornando a sunna ou “costume” atribuído ao Profeta – foram adotados por grupos rivais de estudiosos usando métodos diferentes. Se o povo hadith, como os últimos especialistas em lei e ritual vieram a ser conhecidos, tivesse aplicado seu método exato à biografia do Profeta, Ahmed observou, “não haveria virtualmente nenhuma história narrativa da vida do Profeta em existência”.
Ahmed escreveu que a sirah, traçando a “história de perigo, sofrimento, fortaleza, persistência, fé, coragem e triunfo” de Maomé, forneceu à comunidade islâmica primitiva “um repertório de motivos heróicos e dramáticos” através dos quais sua nova identidade se uniu. Em qualquer épico, “o drama surge onde há a possibilidade de as coisas darem errado, de derrota, de fracasso, quando os eventos devem ser superados e os contratempos superados”.
Depois de revisar cerca de cinquenta dos primeiros relatos, Ahmed concluiu que o episódio dos versos satânicos havia sido aceito pela comunidade muçulmana primitiva como um evento histórico nascido da conveniência. As narrativas diferiam em muitos detalhes, mas o objetivo geral era claro. Em uma época em que Maomé e seus companheiros enfrentavam perseguição em Meca por parte dos líderes dos coraixitas – a tribo à qual ele pertencia – ele esperava que a perseguição pudesse ser mitigada pela revelação divina, e foi esse desejo (como um dos relatos coloca) que “permitiu que Satanás lançasse em sua língua versos em louvor às deusas” que apaziguariam seus inimigos. Ahmed resume:
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Satanás consegue induzir o Profeta a fazer a única concessão que sua tribo quer dele: o reconhecimento de seus deuses... Por esta concessão à falsidade o destino e a salvação da comunidade que, pela orientação de Deus, virá a governar... o equilíbrio. Tudo - este mundo e o próximo - está para ser perdido. Mas Deus não permite que isso passe e envia orientação ao Profeta, que, por sua vez, possui não apenas a honestidade de aceitar seu erro, mas também a coragem de enfrentar as duras consequências de desmenti-lo.
Depois que Maomé se retrata, a perseguição enfrentada pela comunidade muçulmana infantil se intensifica. O resto da história é bem conhecido. O Profeta e seus companheiros imigram para Medina em 622 EC, o primeiro ano do calendário muçulmano, onde travam as batalhas com os coraixitas que trazem a vitória final aos muçulmanos.
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🖥️ FONTES :
Malise Ruthven é autora de Islam in the World and Fundamentalism: The Search for Meaning , entre outros livros. De acordo com Ahmed, o episódio dos versos satânicos, que forma uma parte essencial deste épico embutido nas primeiras narrativas da Sirah, foi posteriormente suprimido porque conflitava com tentativas posteriores dos colecionadores de hadith de construir normas de prática religiosa exigindo que o Profeta fosse sem pecado. . Ahmed, que morreu de leucemia em 2015 aos 48 anos, não viveu para completar o segundo e terceiro volumes de seu livro, que visava demonstrar como o povo hadith veio a traçar formas de ortodoxia ritual e comportamental de volta ao profeta imaculado. (embora muito do trabalho na desconstrução de materiais hadith já tenha sido feito por estudiosos modernos). Seu volume publicado, no entanto, lança as bases para reavaliar Maomé como uma figura histórica livre das incrustações de piedade e aponta para uma dessacralização, visão ética do Islã. Também nos ajuda a reconhecer a visão de Rushdie sobre a tensão entre o profeta histórico, um herói que uniu a Arábia depois de superar as divisões tribais santificadas pelo paganismo, e a figura sem pecado ditando “regras, regras, regras” que veio a ser vista em séculos posteriores como o fonte irrefutável da lei divina.
Apesar das diferenças óbvias entre um romance satírico nascido de uma imaginação fértil e um trabalho meticuloso de erudição, há um terreno comum na exploração de, nas palavras de Ahmed, uma “história dos critérios pelos quais a verdade é constituída”. Embora o romance possa continuar a irritar os crentes conservadores ou ortodoxos, a brilhante pesquisa de Ahmed deve ajudar a desarmar a mina terrestre literária que Rushdie plantou em 1988, mostrando até que ponto as regras instituídas pela polícia da moralidade em países como Irã, Afeganistão e Arábia Saudita se afastaram do Islã. espírito originário.
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