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- Khuisi Khisêtjê assumiu a liderança depois que doenças e violência reduziram seu povo a cerca de 50 pessoas e mataram muitos de seus anciãos.
- Ele ajudou a recuperar o Território Indígena Wawi, que continha aldeias ancestrais, lugares sagrados e os túmulos de parentes Khisêtjê.
- Ele trabalhou para preservar as canções, a língua, a história oral e o conhecimento cultural Khisêtjê, ao mesmo tempo que preparava líderes mais jovens para lidar com as instituições brasileiras.
- Com a expansão das plantações de soja e o uso de pesticidas pelo território, ele continuou defendendo a terra e, em 2018, liderou sua comunidade para o interior da floresta.
O avião pulverizou os campos de soja ao lado da floresta.
Os moradores de Khikatxi relataram que a aeronave monomotor apareceu diversas vezes durante cada colheita e sobrevoou o Território Indígena de Wawi. Eles temiam que os pesticidas chegassem à água, às plantações, aos animais e às casas. As pessoas relataram coceira e diarreia. As plantações enfraqueceram, os riachos ficaram turvos e alguns animais selvagens pareciam cheirar a agrotóxicos.
Durante anos, Khuisi Khisêtjê observou as fazendas avançarem ao redor das terras de seu povo. Em 2018, ele tomou uma decisão : a comunidade reconstruiria sua aldeia dez quilômetros adentro da floresta.
Deixar uma aldeia é difícil. As casas precisam ser reconstruídas, os caminhos desobstruídos, os jardins plantados e as rotinas diárias retomadas. O antigo lugar guardava anos de trabalho e memórias. Khuiusi Khisêtjê já havia vivenciado várias dessas mudanças drásticas. Ele sabia o que se perdia quando as pessoas eram expulsas de suas terras. Sabia também quando se tornava perigoso permanecer ali.
A mudança afastou os Khisêtjê ainda mais da fronteira agrícola em expansão. Foi mais uma decisão em uma vida dedicada à sobrevivência de seu povo.
Khuisi, que faleceu em Goiânia no dia 3 de julho , com cerca de 80 anos, pertencia a uma geração que viu o povo Khisêtjê quase ser extinto. Ele nasceu quando seu povo ainda vivia além das fronteiras estabelecidas do centro do Brasil. Suas aldeias ficavam entre rios, florestas e savanas, em uma região que mais tarde faria parte do Território Indígena do Xingu e do Território Indígena Wawi, adjacente, no Mato Grosso.
O contato com forasteiros trouxe doenças, violência e deslocamento. Epidemias mataram os mais velhos, que detinham o conhecimento da terra, das cerimônias, das canções e das histórias familiares. Khuisi perdeu o pai e muitos dos homens que normalmente o teriam guiado até a idade adulta. A população Khisêtjê caiu para cerca de 50 pessoas.
Restavam poucos adultos para assumir as responsabilidades da comunidade. Khuiusi as assumiu ainda jovem.
Ele não lia nem escrevia português e nunca se tornou fluente no idioma. Mesmo assim, aprendeu a lidar com o mundo político ao redor de seu povo. Julgava visitantes, instituições, autoridades, pesquisadores, agricultores e ativistas por suas ações. Tornou-se um líder eficaz em negociações conduzidas em um idioma que não era o seu e dentro de instituições que frequentemente haviam falhado com as comunidades indígenas.
Sua autoridade vinha do seu conhecimento. Ele entendia a história de Khisêtjê, a localização das antigas aldeias, os caminhos pela floresta, os nomes dos ancestrais e os significados contidos nas canções. Ele havia escutado os anciãos que sobreviveram. À medida que o número deles diminuía, ele se tornou um dos responsáveis por transmitir esse conhecimento.
O antropólogo Anthony Seeger , que trabalhou com os Khisêtjê durante décadas, descreveu-o como um pensador estratégico. Khuiusi compreendia que a comunidade precisaria preservar seu conhecimento e, ao mesmo tempo, aprender a operar dentro das instituições que a cercavam.
Ele trabalhou com pessoas de fora quando acreditava que essa relação beneficiaria seu povo. Construiu relações duradouras com pesquisadores e com o Instituto Socioambiental (ISA). Apoiou a gravação, transcrição e tradução de canções, narrativas e histórias orais. Incentivou a escolarização, desde que esta se mantivesse fundamentada no conhecimento Khisêtjê . Os professores, dizia ele, deveriam ensinar as “verdadeiras canções”.
A frase refletia uma preocupação prática. As canções carregavam conhecimento, obrigações sociais, memória e história. Elas precisavam ser ensinadas corretamente, por pessoas que as compreendessem.
Ele também compreendia o valor das apresentações públicas. Os Khisêtjê às vezes cantavam e dançavam diante de políticos, autoridades ou plateias não indígenas. Algumas comunidades indígenas se sentiam desconfortáveis com o pedido para se apresentarem dessa forma. Khuisi disse que os Khisêtjê não tinham vergonha de tirar as roupas ocidentais, pintar o corpo e apresentar suas cerimônias. Eles sabiam quem eram. As apresentações públicas podiam torná-los visíveis para pessoas que, de outra forma, poderiam ignorar seus direitos.
Para Khuisi, a cultura também podia servir a um propósito político.
Ele podia ser cético em relação à sociedade fora da floresta. Em uma lembrança, ele ouviu pessoas de fora explicarem uma campanha de conservação e respondeu com um ceticismo seco sobre se os brancos seriam capazes de mudar seus costumes. Os governos prometiam proteção e permitiam a invasão. As autoridades falavam de direitos indígenas enquanto atrasavam o reconhecimento das terras indígenas.
Mesmo assim, ele continuou negociando com eles.
A luta central de sua vida girava em torno de Wawi, parte do território ancestral Khisêtjê que havia sido deixada fora dos limites originais do Parque Indígena do Xingu. A área continha aldeias antigas, terrenos de caça, rios, lugares sagrados e os túmulos de parentes. Colonos e latifundiários a tratavam como terra que podia ser ocupada, dividida ou vendida. Para os Khisêtjê, era parte de sua história e identidade.
Khuisi ajudou a liderar o longo esforço para recuperá-la. A campanha exigiu viagens, reuniões, pressão, alianças e anos de persistência. As reivindicações territoriais podiam ser adiadas por décadas, e muitas nunca foram reconhecidas. Wawi foi finalmente demarcada na década de 1990.
Em uma reunião em 2008, Khuiusi explicou por que a luta havia sido importante. A terra era sagrada, disse ele, porque seus parentes estavam enterrados lá. Muitas pessoas pensavam que os Khisêtjê queriam dinheiro. Eles queriam a terra.
O território, disse ele, abrigava seus ancestrais e dava à comunidade um lugar onde podiam continuar vivendo como Khisêtjê.
Após a reconquista de Wawi, os Khisêtjê reconstruíram aldeias no local. A comunidade havia mudado desde a última vez que habitara aquelas terras. Seus membros utilizavam câmeras, rádios, barcos, escolas e instituições jurídicas. Os jovens viajavam e falavam português. A preocupação de Khuiusi era que eles permanecessem conectados ao conhecimento Khisêtjê enquanto participavam da vida no mundo.
Ele apoiou cineastas e educadores indígenas. Trabalhou com pessoas que documentavam cerimônias e ameaças ambientais. Incentivou líderes mais jovens a aprenderem como funcionava o sistema político local. Canções precisavam ser cantadas, a língua precisava ser falada e o território precisava ser habitado e protegido.
Nessa altura, a população de Khisêtjê estava a recuperar. De cerca de 50 pessoas, cresceu para mais de 700, vivendo em 11 aldeias. O aumento não compensou a perda daqueles que morreram, mas diminuiu o receio de que a própria comunidade pudesse desaparecer.
As ameaças mudaram. Doenças epidêmicas recuaram, enquanto estradas, gado, soja, exploração madeireira, incêndios e pesticidas avançaram ao redor das nascentes do Xingu. O desmatamento fora dos territórios indígenas alterou os cursos d'água e a vida selvagem. Produtos químicos agrícolas foram lançados no ar e na água. O reconhecimento legal não protegeu a comunidade de tudo o que acontecia além de suas fronteiras.
Khuisi se reunia com os agricultores vizinhos e mantinha canais de comunicação abertos. Ele conseguia ser firme sem deixar de dialogar. Sabia que algumas disputas exigiam confronto, enquanto outras podiam ser resolvidas por meio de negociação. Aqueles que trabalharam com ele o descreviam como um líder direto e paciente, que prestava muita atenção às consequências.
Sua coragem e discernimento eram evidentes nas decisões que tomava. Ele ajudou a liderar um povo drasticamente reduzido através da recuperação demográfica. Defendeu a terra quando o sucesso era incerto. Preservava o conhecimento detalhado mesmo após a morte de muitos dos antigos guardiões. Trabalhou com pesquisadores, insistindo que os Khisêtjê determinassem como seu conhecimento seria registrado e transmitido. Quando os pesticidas ameaçaram a aldeia, ele a transferiu.
Em todas essas decisões, havia a mesma preocupação: os Khisêtjê deveriam continuar tendo a capacidade de determinar como viviam.
Perto do fim da vida, Khuisi testemunhou mudanças que lhe pareceriam improváveis em sua juventude. Seu povo havia reconquistado Wawi. Sua população havia se multiplicado. Professores Khisêtjê ensinavam crianças Khisêtjê. Seus cineastas registravam cerimônias e ameaças dentro da comunidade. Seus líderes discursavam para plateias nacionais e internacionais. As canções ainda eram ensinadas.
O futuro permanecia incerto. A floresta continuava a avançar para além dos limites do território. As proteções políticas podiam enfraquecer. Os jovens enfrentavam pressões desconhecidas para os seus avós. Cada geração teria de decidir como proteger a terra e o conhecimento a ela confiados.
Khuisi passou grande parte da sua vida preparando-os para isso. Tendo aprendido com os poucos anciãos que sobreviveram, ele acabou se tornando o principal pilar para as gerações que se seguiram
Fonte original:
Khuiusi Khisêtjê helped his people recover their land and future in the Xingu
Categorias: Meio Ambiente, Natureza
Marcador: Notícias
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